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Thangka Medica Tibetana raffigurante il Ren MaiThangka Medica Tibetana raffigurante il Du Mai (Canale Governatore)

Quale è la Relazione tra la Natura ed il Qi?

La dinamica yin e yang del corpo umano è in realtà una replica esatta della natura di cielo e terra. Il qi yang puro in natura si alza verso il cielo mentre il qi yin grezzo diventa parte della terra. Quando il di qi (qi della terra) si vaporizza, sale a formare nubi per diventare parte del tian qi (qi celeste) che, una volta condensato, ricade a terra come pioggia, analogamente, il qi yang puro del corpo umano esce dagli orifizi superiori mentre il qi yin grezzo sotto forma di escrementi esce attraverso gli orifizi inferiori. Il puro qi yang circola tra gli intestini e gli arti, da cui si irradia verso l'esterno, mentre il grezzo qi yin fluisce verso l'interno e circola tra gli organi yin. Il rilascio di qi yang durante la traspirazione è simile alla funzione della pioggia che è il modo in cui la natura regola la temperatura della terra. Il qi yang del corpo non è diverso da quello di un forte vento che è in continuo movimento, mentre il qi associato ad un temperamento rozzo è come una manifestazione del tuono celeste. Ogni volta che la circolazione del qi si muove in direzione contraria, si dissipa rapidamente dal corpo, come se fosse disidratato dal sole. Gli organi umani sono strettamente collegati con gli aspetti yin e yang della natura, con il fegato, cuore, milza, polmoni, reni e pericardio che sono considerati come organi yin, mentre la colecisti, intestino tenue, stomaco, intestino crasso, vescica e sanjiao (triplice riscaldatore) sono visti come organi yang.

La funzione del sanjiao è quella di trasformare l'aria ed il cibo in qi postnatale che produce calore come un bruciatore. È anche parte del sistema di transito che convoglia materiale nutritivo alle diverse parti del corpo e ne elimina i rifiuti. Poiché il qi con proprietà palesemente yang accelera il processo degenerativo degli organi mentre il qi con proprietà palesemente yin porta al loro malfunzionamento, il primo obiettivo della pratica del Qigong è quello di dirigere il qi prenatale (qi dell'acqua) dal dan tien inferiore per formare una fusione con il qi postnatale (qi del fuoco) nel dan tien medio in modo che il qi del fuoco possa essere raffreddato a sufficienza per mantenere una continuità di armonioso equilibrio di qi yin e qi yang nel corpo. Uno squilibrio di qi yin e di qi yang nel corpo è paragonato all'utilizzo di un apparecchio elettrico con il voltaggio della corrente sbagliato; danneggia gli organi interni, portando di sicuro, come la notte segue il giorno, alla perdita della salute.

Questi tipi di squilibrio del qi possono essere corretti attraverso un processo di raggiungimento nel Qigong noto come wu xi chao yuan (cinque energie che vanno in direzione della sorgente). Wu xi chao yuan può nascere solo in determinate condizioni. Vale a dire: quando il corpo è libero da irrequietezza e la presenza del ching è costante, quando vi è un rifornimento costante di flusso di qi che stabilizza la mente da cui il ching shen (essenza della coscienza) viene attivata, mentre il ling shen  (la più sottile di tutte le energie degli esseri umani ) rimane consolidata all'interno; quando la costituzione fisica è imperturbata, mentre l'interazione tra xin (desiderio meditativo) e yi (intenzione mentale di volontà) sono in armonia, e quando il qi di scorta nei cinque organi yin - cuore, polmoni, fegato, reni, milza - non è né troppo yin né troppo yang. Il raggiungimento di wu chi chao yuan porterà al culmine del liu he (l'unificazione delle sei armonie del corpo, xin, yi, qi, shen, e vacuità). Il raggiungimento di lui he è considerata come la riproduzione dell'universo reale che comprende tutto ciò che è del cielo e della terra - il cielo, essendo considerato come l'universo macroscopico e la terra, essendo considerata come l'incarnazione del corpo umano, che è il composito di un universo microscopico. Lo sviluppo di liu he consente alla dinamica del qi dei sistemi fisiologici interni e allle attività esterne del corpo di fondersi insieme per diventare un singolo soggetto di unità, che viene poi ulteriormente sviluppato attraverso l'unione con yi (intenzione mentale di volontà), e su cui l'unificazione finale tra cielo, terra e uomo si forgia, per cui tutta la materia si dissolve nella vacuità, e la vacuità è ciò che dà luogo alla formazione della materia.